蘇格拉底曾站在一個專賣小雜物的攤子前說:這東西太多了我都不需要阿。
自此,雅典城出現了犬儒學派,他們主張人們不需要藉由外在的事物而獲得快樂,只要一旦擁有真正的幸福,就永遠都不會失去幸福。
但是,何謂真正的幸福?
蘇格拉底、柏拉圖和亞里斯多德都沒有告訴我們這個答案。
這個答案是不是要窮盡我們一生才能體會的了呢?
還是說,其實在我們出生的時候我們其實就已經體會過了呢?
有沒有人想過,當我們呱呱墜地哭出來那一聲的時候,不只是我們的父母親感覺到了那股幸福感,而是我們自己本身的靈魂也有感受到這股前所未有的幸福?
而幸福卻是因為某種巨大的痛苦而產生的,母親承受的是肉體上的痛苦,嬰孩承受的是心靈上的痛苦,當我們從那條人生的渠道傾瀉而出時,剝奪的是母親的血肉以及我們內心的歸屬感,但也因為這樣的一種巨大痛苦,我們才感受到前所未有的自由和自主性。
那自由是不是人生最大的幸福呢?
我們窮極一生不都在追求自我的自由嗎?不論是因著政治手段而爭取而來的民主自由,或是現代人在生活壓力之下想追求的心靈自由,我們都不希望自己被箝制住,我們希望擁有獨立的生活態度、思想的自由和心靈的解脫。
再說回來,如果這個自由是與生俱來的,為何我們總在爭取?
是自己把自己禁錮起來還是別人把我們控制住?
別人真的可以控制我們嗎?
我常常在想,腦瓜子長在我們自己的身體上,為什麼我們總覺得別人可以來影響我們的思考路徑?小時候假設我們想爬樹,會有同學附和也會有同學不跟隨,不管贊同或反對的理由為何,每個人都有選擇他採取的行動的權利,也就是說如果你不想爬樹就算全班只剩你一個人在樹下,你還是可以不想爬樹,但是很多人就會因此也跟著爬了上去;如果你想爬樹而大部分的人不贊同你爬樹,你卻有可能因此就不爬了,這不是很奇怪的一件事情嗎?如果爬樹這件事就是當下覺得會感到幸福的事情,為什麼我們卻選擇了不幸福呢?
或許會有些自以為是的長輩告訴我們:"因為爬樹很危險、可能會摔下來而受傷、而且沒有任何意義,如果你只是想要看那麼高的天空你可以站在相同高度的大樓看風景,所以你不需要冒險去爬樹。"
但我總是覺得:"你為什麼覺得爬樹很危險?是因為你不會爬所以覺得很危險還是因為你曾經從樹摔下來所以覺得很危險?如果你根本沒有爬過樹,你憑什麼說這件是一定很危險?又或者如果你曾摔下來過,那為什麼不再嘗試另一種方式或許就不會摔下來呢?是不是因為你害怕了或是你懶惰了,所以你不希望別人發現就叫大家都不要去嘗試爬樹?難道就不會有人天生很會爬結果因為你的偏見而想他成為一個攀爬好手嗎?而且你如果沒有真的站在那棵樹上,你憑什麼說你知道站在同樣高度的樓層就可以看到同樣的風景?沒有兩個地方看出去的風景會是一模一樣的。"
所以我認為我們應該鼓勵人們去做他覺得有興趣的每件事,即使你覺得他可能有危險性但你可以做好很多安全措施,而不是只是一味的反對卻又說不出什麼可以說服他不要這麼做的原因。也許他就是覺得這樣做了他會感到幸福,然後真的嘗試過了,他會告訴你他覺得到底感覺幸不幸福。
甚至,這個前所未有的幸福感也會因為巨大的痛苦而得到,不是嗎?

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    Kimberley Chen 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()